Nous apprenons, en rédigeant cet article, les violences de la délinquance urbaine dans la Ville-Capitale, dans certaines villes du Sud et du Nord de la Martinique, l’émotion et l’inquiétude grandissent. La situation de crise s’aggrave d’événements de grande violence. Etaient-elles inévitables ? Nous avons toujours été en état d’urgence, nous sommes à nouveau en état d’urgence.

Dix mois après la mort d’Aimé Césaire, un mouvement social sans précédent bouleverse et emporte les Caraïbes françaises, se singularisant à la fois par sa durée, la radicalité de ses revendications sociales, sa violence, son allure de « Comité de Salut Public » et fait non négligeable, son expression créolophone dans ses icônes, dans ses sigles, dans ses symboles. Deux faits récents lui donnent raison. La reconnaissance quasi unanime du projet politique et institutionnel d’autonomie que dès les années 1950 il revendiquait et qui fut si ardemment combattu par les uns et les autres. Et la reconnaissance, deux siècles après, par la République française et de son Président, de la revendication de Toussaint Louverture qu’Aimé Césaire portait en lui et qu’il avait eu à cœur, sa vie durant de faire comprendre, à savoir celle « non (d’) une République abstraite, désincarnée, mais (d’) une République réelle … » pour reprendre les termes de Nicolas Sarkozy. Deux faits qui expriment toute l’ambiguïté de ces événements entre autonomie et renouveau du pacte républicain.

Comme le disent M. Hardt et A. Negri (Empire) « La Déclaration des droits universels lancés si confidentiellement à Paris revint ainsi de Saint-Domingue et frappa d’horreur le cœur des Français. A la faveur de cette double traversée de l’Atlantique, l’universalité des idéaux était devenue plus réelle et elle avait été mise en pratique. Comme Aimé Césaire, (Toussaint Louverture) le note en 1960, Toussaint Louverture poussait le projet à franchir le terrain « qui sépare la pensée pure de la réalité concrète ; le droit de sa réalisation ; la raison de sa propre vérité », Toussaint prend la Déclaration des Droits de l’Homme à la lettre et il insiste sur sa complète mise en pratique ».
Il nous a donc mené à bon port, et si nous pouvons penser que l’œuvre dès lors s’émancipe de sa dimension politique historique pour entrer maintenant dans le temps de son propre travail, celui de l’éternité. Encore faut-il ajouter qu’elle nous transmet une nouvelle tâche et de nouveaux défis, à savoir l’affrontement du nouvel espace démocratique et la levée de nos ambiguïtés sociales et politiques.

Les cycles de la violence et de l’Histoire

Pour comprendre la portée de ces événements sociaux et de la mutation qu’ils annoncent, il nous faut les resituer dans leur profondeur historique. Et nous découvrons que l’on ne peut écrire une histoire linéaire des événements politiques, économiques, culturels et sociaux des Caraïbes mais que s’impose à nous au contraire des histoires et des cycles de conflits de langues, de conflits sociaux et économiques, et une histoire des représentations politiques. L’acte de naissance de ces histoires se trouve dans l’avènement de la double modernité européenne, celle de la révolution moderne et celle obscure que furent la violence originelle de la conquête, la traite négrière et l’économie du système esclavagiste. On peut considérer que les temps de ces différents registres ne se recouvrent pas mais se chevauchent, s’anticipent et se rencontrent à des moments d’acmés révolutionnaires annonçant en général des fins de cycle. Mais on peut constater aussi la séparation qui n’a cessé de se creuser entre ces cycles de représentations et l’économie dominée, hiérarchisée, racialisée qui perpétuait la mise en coupé réglée des activités dans les mains des colons et aristocrates créoles. La principale contradiction se trouvait entre cycles de représentations et une société de violence complètement hiérarchisée et figée par une économie archaïque contemporaine à trois vitesses, les énormes profits d’une classe/caste de possédants, les impôts des classes moyennes, et la précarité, la paupérisation des travailleurs du privé. Cette économie ne tenant que par une politique de l’Etat visant de fait l’assistanat et la perpétuation du système, c’est-à-dire une complicité active avec ce petit groupe de possédants et avec tous ceux qui garantissaient a minima le fonctionnement de ce système de violence.

Quelque chose s’est brisée dans ce système global et les signes de cette rupture ne furent pas considérés à leur juste valeur par les politiques et les élites enfermées qu’elles furent (et le sont toujours) dans leur sphères de représentations. Ils ne virent rien venir aveuglés par les logiques de leur ordre. Ils ne surent pas évaluer les signes, ils ne virent donc pas venir les conséquences de la contradiction intolérable de l’organisation économique politique et sociale de ces sociétés avec leur statut de régions européennes ultra–périphériques qui les contraignait à la mutation aux frontières de la zone euro et de la zone dollar, en exacerbant la violence du consumérisme et surtout de son spectacle.
Un mouvement social se transforme en révolution sociale lorsque les contradictions économiques et celles des représentations se rencontrent, et lorsque les cycles de l’histoire des langues, des cultures, et des modèles politiques se recoupent, ne laissant plus de place à l’alternative et condamnant au changement. C’est de là que provient la cécité des élites qui a conduit à leur silence et leur passivité : les repères et les modèles politiques ne fonctionnent plus.
Du point de vue des représentations, les histoire des libérations dans les Caraïbes se laissent décrire en terme d’une série de courbes sinusoïdales qui décrivent chacune l’évolution des revendications dans chaque espace respectif possédant chacune un moment d’apogée et un moment d’effondrement.
Nous pourrions envisager l’histoire des états d’urgence du seul XXe siècle, de la grève du François de 1900 à celle de Chalvet de 1974, mais si nous préférons travailler sur la longue durée, c’est pour mieux mettre en évidence que les grandes idées révolutionnaires qui accompagnent ces mouvements, naissent en décalage par rapport à eux. Elles se développent selon leur propre figure en des temporalités différentes jusqu’au moment où la courbe des idées rejoint la courbe des événements et celle de certaines pratiques de l’usage de la langue créole.

Si l’on prend l’exemple de la courbe des événements de l’émancipation dans les Antilles françaises, elle commence dans les années 1760-1770, avec un premier pic en 1793-1794, connaît un effondrement après 1802 avec le rétablissement de l’esclavage pour repartir avec la Monarchie de Juillet (1830) jusqu’à la révolution de 1848 et au 22 mai. Et simultanément, mais en décalage, celle de la revendication de l’assimilation à la République française se développera à partir des années 1830-1840 jusqu’à son apogée en 1946. Mais simultanément à nouveau, les revendications identitaires, culturelles et nationalistes liés aux premiers craquements des Empires et des phénomènes diasporiques noirs (Marcus Garvey, Harlem Renaissance, etc) émergent dès le début du siècle, surtout après la 1ère guerre mondiale en même temps que l’illusion de la colonisation triomphante se donne à voir en Europe, notamment à travers l’Exposition coloniale de 1931, au moment même où Aimé Césaire arrive à Paris. Et l’on peut considérer que le partage de la revendication de l’autonomie par tous les partis politiques, aujourd’hui en Martinique, constitue un nouveau point de recoupement, comme un nouveau point d’acmé et c’est à ce moment qu’émerge la nouvelle phase historique, le nouveau cycle de la décolonisation dans lequel nous entrons.

De même, l’on peut considérer la courbe de l’émergence des reniements et de l’affirmation de la langue créole. Nous pouvons donc voir l’existence de cycles et de temporalités différentes, celui de la libération des esclaves, celui pour les Caraïbes françaises, Haïti mise à part, de la croyance dans le pacte républicain et dans l’intégration et l’assimilation à la République française. Et nous pouvons comprendre qu’un troisième cycle naît de la rencontre de ses temporalités plurielles de langues, d’événements et des représentations : celui de la décolonisation de la pensée et de l’histoire.
Ainsi, ces mouvements sociaux traduisent la naissance d’un nouveau cycle dont la radicale nouveauté se manifeste par l’affirmation de revendications globales qui engagent les conditions humaines de vie. C’est la raison pour laquelle, les propos du Président de la République, si évidents et lucides qu’ils paraissent lorsqu’il évoque « les frustrations, les blessures, les souffrances », la reconnaissance de « l’histoire, de l’identité de la culture » au sein d’une nouvelle République, sont si inutilement naïfs et candides. La reconnaissance des identités plurielles arrive en un sens trop tardivement. C’est au moment où elle s’exprime que l’effondrement du pacte républicain fait ressentir ses effets, notamment à travers la pathétique impuissance de nos représentants politiques à tous les niveaux de la structure étatique, régionale des départements d’Outre-mer.

Autrement dit les mutations des pouvoirs politique, économique et culturel ont déplacé le curseur du centre de l’Etat aux centres de décisions internationaux et par là même radicalisent les contradictions inhérentes au mode archaïque de production, familial, monopolistique et monarchique des régions ultrapériphériques que sont aussi les départements d’Outre-mer. Les exemples de lobbying au niveau de l’Europe et des pays africains démontrent s’il le fallait encore, comment il y a eu déplacement et adaptation des enjeux et que la centralisation jacobine est définitivement remisée au magasin des curiosités de l’Empire. Cela ne peut que contraindre à repenser la gestion de la « mémoire collective » et de ses mécanismes de l’oubli afin de mieux comprendre la manipulation de l’écriture l’histoire au centre de l’activité politique qui s’accompagne toujours du déni de mémoire.
Les hommes politiques n’ont pas su exprimer, s’ils l’ont pensé, la mesure de cette extraordinaire mutation pas plus qu’ils n’ont pris celle du silence assourdissant du social dans l’Outre-mer. Et même aujourd’hui, des élites continuent à penser que le mouvement social de la Martinique est une contagion de celui de Guyane contre la cherté des carburants et de celui du LKP de Guadeloupe. Et devant l’angoisse montante, elles continuent à en appeler à l’arbitrage traditionnel des politiques, aveuglées qu’elles sont par leurs allégeances politiques et par leurs fantasmes de la « colonisation réussie » (E. Glissant), ou de la « société apaisée ».

Les états d’urgence de l’âge démocratique

Quelque soit le mode de l’ouverture au Contemporain, au temps commun, il faudra assumer des défis plus complexes et plus difficiles qu’on le croit et que résume l’avènement de la libération des forces sociales et de l’autonomie sociale démocratique. L’avènement, enfin, d’une société démocratique libérée de la tyrannie des « corsets de l’import-export », libérée de la domination de quelques familles, libérée à l’invention du possible, ouverte à la création de produits subjectivés, c’est-à-dire ouverte à la création d’activités sociales, culturelles, artistiques, à la production de savoirs. Que les œuvres artistiques ne soient plus simplement les lieux où ces sociétés éprouvaient, exprimaient ou « rêvaient » la solution de leurs contradictions, mais donnent figure à l’imprévisible et à la projection de l’avenir.
Que l’on choisisse dans les termes du débat actuel les statuts prévus par la Constitution française (articles 73 ou 74), le problème est la transformation démocratique de cette société bloquée, morcelée, inégalitaire et racialisée. Et seule la résistance en actes génère l’idée au centre de l’autonomie sociale à savoir l’ouverture des possibles et de l’invention sociale. Faire de la société, une société résistante, c’est l’ouvrir à son inventivité sociale permanente. C’est en ce sens que derrière ce mouvement social se trouve une vraie « révolution sociale » qui ne peut trouver sa forme que dans la mise en place de structures qui lui permettent de s’ouvrir à la démocratie. Ce ne sont donc pas, et cela ne se pourrait en aucune façon, des considérations sur la souveraineté du droit et de la prétendue légitimité post-capitaliste des experts qui pourront assumer cette tâche historique car c’est du rapport à l’histoire qu’il s’agit. Mais ce ne sont pas non plus des théories qui ont généré le totalitarisme pas plus que de celle de la marchandisation des sermons et des utopistes, furent ils poètes, que sortiront les nouveaux fondements de l’espoir. Et ce n’est pas le moindre paradoxe de la démocratie que ses fondements puissent être dénaturés par ceux qui en proposent les projets. Car là aussi se trouvent les risques de l’avenir.

Ce n’est pas la moindre difficulté, pour certains, de penser comment tous ces effets aient pu avoir pour déclencheurs les revendications d’une baisse des prix de famille d’articles et d’une hausse des salaires. Ces deux maillons déterminants de la chaine de production ont entrainé la mise en évidence de toute l’organisation économique figée dans laquelle on se trouve et simultanément les profits réalisés par certains. Ils ont pu dévoiler les disparités entre métropole et Outre-mer. Par là ces revendications ont aussi dévoilé la profondeur de la précarité sociale.
Le problème n’est donc plus simplement le choix entre la République réincarnée ou la mondialisation écologique, mais celui de l’affirmation de l’inscription des possibles démocratiques dans notre société et cela n’est ni de l’utopie, ni de la prophétie. C’est tout simplement la modernisation de nos sociétés. L’autonomie politique devant être portée par l’autonomie sociale, telle est la solution de l’ambiguïté signalée au début. Nous voulons modestement indiquer, ici, que les défis à relever ne sont rien moins que l’invention symbolique du corps social. Penser et travailler à la mise en place de « l’autonomie sociale », construire « la société autonome »,
Rien ne pourra être réalisé indépendamment de cette autonomie sociale : la mise en place d’une économie de développement durable considérant comme déterminante les mises en valeur de la biodiversité suppose leur possibilité sociale. Elles doivent être conçues dans cette fonction d’autonomie et non pas comme imposée ou proposée comme offre politique. Les projets de la culture et de l’éducation ne doivent pas eux aussi être imposés mais relever d’un possible imaginé dans l’autonomie sociale. Autrement dit, les secteurs ou les défis de l’éducation, de la culture et du dialogue social deviennent ainsi des défis centraux à la construction de la Martinique sociale.

Qu’est-ce que l’autonomie du social ? Ce n’est pas le renouveau d’un contrat social, ce n’est pas l’invention du lien social, ce n’est pas non plus construire de la société civile.

Il faudrait entendre plutôt quelque chose comme la mise en place non plus de l’imaginaire mais de la symbolique sociale. C’est-à-dire un réseau de dialogues entre les différents défis, économiques, politiques, culturels, et qui soit en un sens, accepté et reconnu de tous par exemple l’Université doit fournir des compétences à partir desquelles un jeune doit pouvoir créer de l’activité économique et le faire dans le cadre de la possibilité du dialogue social et des conventions localisées du travail. Si nous considérons, par exemple, le cas d’un jeune chercheur en biologie qui veut transformer ses recherches en produits industrialisés et donc en activité économique, il est confronté à un véritable parcours de combattant dans la mesure où les leviers économiques, les leviers juridiques et les leviers politiques sont complètement séparés les uns des autres. Son projet n’est pas compris et soutenu par des consensus sociaux. Et il en va de même dans le domaine du design graphique et du design d’objet (mobilier, bijoux, vêtements, etc). Une société autonome c’est une société de la réception de ses propres produits et nul doute que les projets artistiques et culturels sont les vecteurs principaux de cette symbolicité du social. Construire de l’autonomie sociale c’est faire sauter ses différents verrous voire murs et rendre possible une offre biopolitique. C’est donc cela qu’il faudrait mettre en place et on voit donc la complexité de la tâche. L’autonomie sociale, c’est une symbolicité actualisée et localisée, la possibilité d’une entente commune sur les discours et qui s’accompagne de la créativité de modèles d’activités autour de cinq grands défis :

1. redonner aux Martiniquais le goût d’entreprendre,
2. inventer une nouvelle relation entre la société et la politique,
3. construire le dialogue social de façon pérenne,
4. considérer de manière globale l’ensemble de la formation du primaire à l’université,
5. libérer la création culturelle et artistique.

Ces défis doivent être conçus comme liés les uns aux autres, mis en réseau, chacun des axes renvoyant nécessairement aux quatre autres dans la construction de relations croisées et ouvertes.
Cette autonomie du social est l’invention d’une nouvelle modernité qui nous permette de nous situer, de rendre nos corps visibles et capables de devenir « l’aile immense des paupières » (A. Césaire).

Nous en appelons donc, non plus aux Etats généraux mais à la convocation des Etats d’urgence.

Alexandre ALARIC
Philosophe
Président de l’Institut des Arts des Amériques et des Caraïbes.

Mots clés : Opinions, Politique

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Cet article a été publié le Vendredi 27 février 2009 à 23:25 et est classé dans Actualités, Culture, Opinions, Politique. Vous pouvez en suivre les commentaires par le biais du flux RSS 2.0. Vous pouvez laisser un commentaire, ou faire un trackback depuis votre propre site.